특집 사회주의 페미니스트가 맑스에게 보내는 편지

어느 사회주의 페미니스트가 맑스에게 보내는 편지

Shelia Rowbotham

 

캐나다

토론토

존 12번가

1851년 11월 29일.

 

 

 

친애하는 맑스에게

나는 불행히도 시대에 뒤처져 있다. 나는 혁명, 망명, 위스콘신 집단의 세탁물, 미국의 여성권 집회 그리고 두 명의 어린 아이들을 변론한다. 철학은 완전히 사라져 버렸다. 이제 막 나는 당신의 선동적인 『선언』(『공산주의자 선언』)을 읽었다. 나는 아주 특이한 환경 속에서 우연히 선언을 접하게 되었다. 내가 당신에게 내 이야기를 할 때, 당신은 이미 “무시무시한 도깨비”가 『선언』가운데 가장 특이한 번역이었다는 것에 동의할 거라고 믿는다.

 

만일 내가 투쟁 현장에서부터 「여성의 목소리(Voix des Femmes)」의 사무실, 그 뒤 여성클럽들에까지 합류하지 않았다면, 나는 48년에 돌아와 파리에서 당신과 엥겔스씨가 쓴 책을 읽었을 것이다. 6월의 공포스러운 날들이 지나가고, 나는 우리의 연합주택과 탁아소에서 아주 열심히 일하고 있었다. 그래서 나는 우리가 계속 시도해 온 여성신문을 아주 잠시 제쳐두고 『선언』을 읽었다. 당신은 아마도 경찰이 5월 말에 드로앵(Deroin) 부인의 집에 있는 우리를 기습적으로 습격한 뒤, 내가 1850년에 프랑스에서 도망칠 수밖에 없었던 상황을 알고 있을 것이다. 그녀와 폴린느 롤랑(Pauline Roland)은 니코드(Nicaud)라는 여성과 함께 재판에 회부되었으며 연합동맹에 가담했다는 이유로 투옥되었다. 내 남편 빅토(Victor)는 미국의 연합주의자들과 여러 해 동안 관계를 맺고 있었다. 그래서 나는 위스콘신(Wisconsin)으로 오게 됐다.

 

우리가 위스콘신에 도착하자마자, 위스콘신 집단은 수많은 분쟁과 되풀이되는 기소 때문에 흩어지고 있었다. 그러나 동부의 일부 커뮤니티들과는 다르게, 우리 위스콘신 푸리에주의자들은 경제적으로 성공했다. 당신은 이에 대해 알고 싶을 것이다. 당신이 말한 유토피아는 다른 양상과 형태로 나타났다. 우리 위스콘신 연합주의자들은 농장을 경영하는 법을 알고 있었고 시장에 내다 팔 잉여를 가졌다.

 

그렇지만 솔직히 나는 우리가 동부에서 더 행복할 수 있었다고 믿는다. 농부들 사이에서 우리는 언제나 주변인일 수밖에 없었다. 빅토와 나는 연못 주변을 지나 갈대밭 사이를 거닐면서 생 제르맹(Saint Germain)의 자갈길을 떠올렸다. 푸리에(Fourier)씨가 정열적인 조화와 행복을 위해 시골 공기가 지닌 미덕에 대해 어떤 말을 했던 간에, 파리는 당신이 자연을 맞이할 장소가 아니다. 나는 대체로 자연 속에서 사는 것보다는 자연을 가끔 방문하는 것을 더 좋아한다.

 

빅토는 자신의 일에(담배 마는 것) -그들은 빅토가 저녁에 만든 담배를 피우는 것을 좋아했다- 전념하면서 주로 농업에 대한 대화를 나눴다. 나는 가정 안에서 일어난 문제들만 이야기하는 여성들과 함께 세탁소에서 오랜 시간을 보내야만 했다. 더욱 성취감 있는 일을 하기 위한 나의 시도들은 아무것도 이루어지지 않았다. 미국인들은 내 영어가 학교에서 가르칠 수 있을 만큼 충분히 유창하다고 생각하지 않았다. 나는 여기서 영어를 모국어로 하지 않는 사람들에 대한 확실한 편견을 발견했고 이 사실에 무척 화가 났다. 나는 내가 학교를 충분히 개선시킬 수 있다는 것을 안다. 아이들은 여전히 주로 기계적으로 암기하고 있었고 연합주의자들에게는 매우 소중한 아이들의 열정적인 능력은 완전히 무시되었다. 음악과 무용과 미술에 대한 나의 항변은 고려되지 않았다. 그곳에는 엉터리 민주주의가 있었다. 그러나 당신이 주주가 아니라면, 당신의 목소리는 중요하지 않았다.

 

나는 처음에 위스콘신으로 와서 발견한 기이하고도 재미있는 방식을 당신에게 말해 주려고 약속했다. 그러나『선언』 때문에 그런 약속은 지켜질 수 없었다. 집단이 성공하면서 나타난 하나의 결과는 여성구성원들이 환영하기에는 부족한 것으로 보인다. 우리의 성공은 수많은 방문객들을 끌어들였으며 그 결과 세탁물은 더 많이 쌓여갔다. 당신이 우리를 책망하기 이전에, 나는 당신이 여덟 시간 동안 혼자서 스팀 다리미질을 해 보길 바란다. 더러운 리넨으로 가득 찬 바구니들을 대하면 당신도 그 옷을 입은 사람들을 환영할 마음이 나지 않을 것이다. 개인적으로 나는 얼마간 호의적으로 철학적이고 문학적인 소양을 갖춘 방문객들을 맞이할 준비를 했다. 그들이 세계에 대한 소식을 가져왔기 때문이다. 그러나 그러한 주제를 이야기하는 강연자들은 너무 먼 서부까지 가는 것을 좋아하지 않았다. 그래서 안타깝게도 우리는 경제학자들을 끌어들였다. 그러나 나는 그들의 논의가 너무 건조해서 초과 노역(노동시간 외에 공부하는 노고)을 보상하지 않는다는 것을 알았다.

 

지금쯤이면 당신은 틀림없이 눈치 챘을 것이다! 나는 내가 당신의 『선언』이 물에 빠지지 않게 했다는 것을 알리게 되어 자랑스럽다. 『선언』은 세탁물에 뒤섞여 있던 어떤 셔츠 주머니 안에 있었다. 그것은 당신의 작업에 대한 미스 맥팔레인(Macfarlane)의 번역본이 실린 런던에서 건너온 「붉은 공화정(The Red Republican)」의 복사본이었다. 나는 스팀 속에서 그 책자가 안전할 수 있을지 걱정했으며 그것을 잊고 있었던 주인을 재빨리 찾아냈다. 그것의 주인은 구시대적 세계의 실망스러운 것들을 거부하고 있었던 예전의 차티스트이자 젊은 인쇄공이었다. 우리는 48년의 이상과 실패에 대해 가장 활발한 대화를 나누었다. 이 짧은 기간은 위스콘신에서 내가 가장 행복했던 기억들 가운데 하나였다. 그 해[48년]가 유럽에서 의미했던 바를 이해하고 있었던 사람들이 거의 없었기 때문이다. 비슷한 좌절을 경험했던 사람과 소통할 수 있는 기회는 미국으로서는 알지 못하는, 내가 가져왔던 억압된 고통에 대한 위안이었다. 그 우연한 만남 속에서 나는 완전히 되살아나고 있음을 느꼈다. 그가 더 먼 서부로 자신의 여행을 계속했을 때, 그는 내가 그 잡지(「붉은 공화정」)를 선물로 보관하고 있다고 주장했다. 나는 그것을 집단 도서관에 기증했어야 했지만 그러기에는 너무 소중한 자산이었다.

 

그 뒤 내가 「붉은 공화정」을 다나(Dana, 그는 원예에 대한 자신의 열정 때문에 우리에게 우호적이었다)씨에게 보여주었을 때, 그는 그것을 꿰뚫어 보고 참 기뻐했다. 당신은 그가 편집하는 신문, 「뉴욕 데일리 트리뷴(New York Daily Tribune)」을 틀림없이 잘 알고 있다. 그는 당신에게 코뮤니스트 동맹의 노동계급 남성들과 협력하라고 권한 사람이 맑스 부인(Mrs. Marx)이었다고 자신이 들었던 것을 말해 주었다. 나는 의도되지 않은 학술적 거만함을 늘 저지르는 철학자들 사이에서 노동자들이 느끼는 불편함에 대해 그녀가 주목하고 있다고 상상해 볼 수 있다. 철학자들은 독학으로 공부해야만 하는 사람들에게는 생소한 용어나 아이디어를 노동자들이 잘 알고 있을 거라고 가정하면서 그런 무례를 저지른다. 그때 노동 인민들은 학자들의 귀족정치가 화폐의 귀족정치를 대신하게 될 지도 모른다는 생각을 한다. 나는 우리 사회주의자 여성들이 비슷하게 우리 자신의 계급 안에서 민주적 독재자를 가려 낼 수 있다고 믿는다. 그래서 나는 맑스 부인의 통찰력에 최대한 진심으로 감사할 수 있다.

 

우리는 6개월 전에 불화를 겪으면서 집단을 떠났다. 우리는 몇몇 사람들이 자본가가 될 수 있는 징검다리 역할을 함으로써 그 성공의 희생자가 되었다. 그러나 아무에게도 이롭지 않은 바람이란 있을 수 없다. 우리는 애크런(Akron)에서 잠시 머문 뒤에, 통합교육이라는 연합주의의 이상에 근거해 학교를 설립한 듀크로크(Ducroq) 부부의 제안으로 이곳에 오게 되었다. 나는 아이들이 어떻게 지식뿐만 아니라 몸과 감성의 경험을 통해 자라나게 할 것인가를 다시 한 번 낙으로 삼으며 가르칠 수 있었다. 우리는 아이들에게 책에서만이 아니라 경험을 통해서도 배우라고 권한다. 기능공과 교사의 자녀들이 어깨를 마주하며 함께 다니는 우리 학교는 사회적인 조화를 이룬 작은 궁전이다. 천편일률적인 학습과 혹독한 처벌 대신에, 우리 아이들은 협동과 민주주의의 정신 속에서 스스로 앎을 깨우친다. 나는 교육이 될 수 있는 한 즐거운 일이 되어야 한다고 믿는다. 나는 맑스 부인의 즐거운 암송에 대해 지금까지 좋은 기억으로 간직하고 있다. 그녀에게 아이들은 이미 괴테(Goethe)와 셸리(Shelley)의 극적인 표현들을 보여줄 수 있다고 말해 주라. 나는 당신이 대서양을 건너와 아이들의 목소리를 듣게 되길 간절히 바란다.

 

내 남편은 독립적으로 자신의 사업을 운영할 수 있다. 그러나 나는 당신에게 나의 정직한 남편 빅토는 결코 부르주아지가 아니라는 것을 보증한다. 그는 지금 토론토에 있는 노동인민들의 상태를 연구하고 있으며 사업상 만나는 다른 남성들과 연합에 대해 논의하고 있다. 따라서 아주 많은 우리의 위대한 희망들이 좌절됐지만, 이곳에서 우리는 여전히 내가 프랑스, 특히 사랑하는 파리를 계속해서 동경할 수 있는 무언가를 실행할 수 있다. 그러나 나는 자유의 정신을 그리고 내가 대단히 높이 평가한 구시대적 세계에 널리 퍼져있는 분업을 철폐해야 할 필요를 인식하기 시작하고 있다. 이곳에서 연합의 현실적인 적(enemy)은 출생에 따른 귀족제에 있다기보다는 오히려 탐욕에 있다.

 

그래서 우리는 엄청난 눈이 내리는 와중에도 바쁘게 살아 왔다. 그러나 드디어 이번 달에, 나는 저녁마다 성찰할 수 있는 시간을 가졌고, 결국 당신의 『선언』을 읽을 수 있게 되었다. 나는 흥분을 감추지 못하며 단숨에 읽어 내려갔다. 『선언』에 대한 나의 첫 인상은 극적이라는 것과 언어에서 넘치는 생동력이었다. 『선언』은 대부분의 정치경제학이 지닌 무미건조한 양식과는 참 달랐다. 나는 당신이 순수한 철학적 양식을 깨려고 어떠한 노력을 기울였는지 알 수 있었다. 이는 노동자들이 자신들의 해방을 위한 투쟁 국면의 중심에 있다는 언어상의 문제만은 아니었다. 엄청난 세력들이 결집해서 전투에 참여할 때, -그러나 이는 바로 지금 현재에 대한 것이다- 모든 관습을 깨고 우리가 확신했던 모든 것을 흐트러뜨리며 그러한 세상을 만들고 있는 혹독하게 탐욕스러운 사회체계가 우리의 발아래에서 흔들리고 있는 것처럼 보이는 것은 나에게 구시대의 서사를 떠올리게 했다. 나는 사회의 가장 근본 원리를 관통해 나아가고, 그러한 존경할만한 명석함으로 광범위한 역사적 비전을 제시하는 당신의 능력에 감탄했다.

 

내가 『선언』을 읽었을 때, 나는 바노 거리(Rue Vanneau)로 되돌아 와 있었다. 당신이 책상을 쾅 치면서 얼마나 열변을 토했던가! 루게(Ruge)씨는 아마도 사회주의 원리가 “실존하는 모든 것에 대한 가차 없는 비판”이어야 하기 때문에 『선언』 꼭 필요한 것이었다고 설명할 것이다. 그렇지만 맑스 부인은 수심에 가득 찬 눈초리로 질그릇을 바라보았다. 말하기는 그 시절에 우리가 사회주의에 대해 알고 있었던 모든 것이었다. 수많은 일들이 8년 안에 일어났고 그 뒤에는 전혀 다른 시대가 온 것처럼 보인다. 어떻게 우리가 프랑스에서 바리케이트들, 밀고자들, 또는 현 전제정치를 상상할 수 있겠는가? 우리의 정치 세계는 전체 환경을 바꾸어 놓았고 구석까지 흔들어 놓았다. 당신이 “견고한 모든 것은 대기 속에 녹아버린다”고 쓴 것은 일종의 내적 암시였는가? 만일 우리가 환상적인 것에 대한 흥미로운 관심 때문에 생제르맹으로 되돌아온다면, 당신이 나를 꾸짖을 것이라는 것을 알고 있다. 그러나 당신은 『선언』을 수면 아래에서 들끓어 오르는 혁명으로 쓰고 있었다. 『선언』은 엄청난 대격변을 예견하고 있다. 그러나 지금 우리는 어떻게 완전히 혁명을 이루어낼 수 있을까? 만일 우리가 우리의 시도들이 가져올 결과를 알았다면, 우리는 더욱 지혜롭게 행동하거나 급변하는 환경 앞에서 두려워 꼼짝 못하고 있었을까? 나는 우리의 필연적인 승리에 대해 당신만큼 확신한다고 생각할 수 없다. 여기, 새로운 세계 속에서 나는 연합을 향한 어떠한 역사적 운동의 징후도 거의 찾아볼 수 없다. 오히려 그 반대이다. 우리는 조금씩 전진해 나가야 할 것 같다.

 

나는 『선언』을 더욱 비판적인 태도로 여러 번 읽었다. 그러면서 나는 우리가 1848년 이후로 목격해 왔던 끔찍한 패배들에 비추어 당신이 강조한 몇 가지 지점들을 다시 고찰해보았는지를 알고 싶어졌다. 그리고 -내가 개인적으로, 당신의 견해를 진심으로 듣고 싶어 할지라도- 당신이 미사여구의 향연 속에서 반대의견에 몰두하는 경향이 있기 때문에, 나는 이 편지가 나에게 좋게 쓰일 수 있을 것으로 생각한다. 당신은 당신의 견해에 대립하여 정면으로 맞서서 자신의 근거를 세우기가 쉽지 않은 거대한 힘을 지니고 있고 꽤 많은 교육을 받은 남성이듯이 우리들 사이에는 또한 대서양[큰 간격]이 놓여 있다.

 

나는 ‘반동적이고 보수적인 사회주의자들’이라는 당신의 비판에 동의한다. 실제로 위스콘신의 많은 동지들은 연합을 확산시키는 것 보다는 자신의 주식에 더 많은 관심을 가졌다. 나는 여전히 당신이 연합주의적 주장을 기각한 것은 너무 가혹한 것이었다고 생각했다. 커뮤니티들은 엄청나게 다양했다. 내가 말했던 것처럼, 우리 커뮤니티는 경제에는 강했고 활력(conviviality)에는 약했다. 그러나 나는 다른 환경이라면 더 좋은 혼합이 가능했었으리라고 생각한다. 우리가 이곳으로 옮겨 왔을 때, 나는 삶의 방식으로서 연합을 포기했던 것을 후회했고 그 시절을 회고하면서 더 행복했던 나의 기억들을 모아 보았다. 예컨대, 여름에 완두콩 껍질을 벗기거나 일하면서 다른 여성들과 함께 노래를 불렀던 기억들 말이다. 나는 연합적인 생활에 대한 당신의 짧고 불행한 시도가 당신의 판단에 다소 선입관을 갖게 한 것은 아닌지 의문이 든다. 루게(Mrs. Ruge) 부인은 많은 미덕을 지녔지만 그녀와 맑스 부인은 공통점이 거의 없다. 만일 한 커뮤니티가 크고 다양하다면, 만족시키고 보답하는 커뮤니티 동료들을 찾아내는 것은 더 가능해 질 것이다.

 

당신은 내가 이상적인 것을 추구한다고 비난하기 이전에, 그것은 우리가 파리에서 매우 열성적으로 논쟁했던 이론들을 실천해 본 가치 있는 -만일 냉정하다면- 경험이었다고 나에게 말해주라. 위스콘신 집단에서 보낸 나의 시간은 어떻게 이상과 그것의 실현 사이에 엄청난 간극이 존재할 수 있는가를 나에게 가르쳐 주었다. 가장 좋은 발상들은 그것이 적용될 때 매우 흐트러지고 혼탁해 질 수 있다. 그리고 이는 혁명들의 본질이며 집단 세탁소들 또한 그렇다. 당신이 말한 대로, 우리의 신념에 따라 살고자 하는 노력은 어리석음을 내포하고 있기도 하다. 그러나 그것은 위대한 지도자이다. 그래서 확실히 우리가 배운 것은 어떻게 우리가 우리의 습관을 고칠 수 있는가라는 질문에 이바지해야만 한다. 이는 틀림없이 당신이 마음에 그리고 있는 더욱 광범위한 사회혁명을 우리가 이루어낼 때 일어날 것이다. 나는 당신이 그러한 환경은 전적으로 다를 것이라고 말하리라는 것을 안다. 그러나 프롤레타리아트는 이전의 낡은 방식으로 살아갈 것이며 이는 일종의 “자유로운 발전”이라는 방식으로 자리매김하는 데에 장애가 될 수 있다. 내가 보기에, 그들이 만일 여성들이라면 더욱 의심스럽다.

 

지난 몇 십 년 동안, 나는 사회적 쇄신에 대한 여성들의 논쟁에 매우 철저하게 몰두하고 있었다. 그래서 내가 여성과 가족에 대한 부문은 크게 실망스러웠다고 말할 때, 나는 충분한 확신을 가지고 말한 것이다. 그것은 여성과 가족에 대한 까베(Cabet)씨의 글처럼 똑같은 추상성을 지니고 있었다. 마치 당신과 까베 씨는 둘 다 낡은 견해에 만족하는 것처럼 보인다. 당신이 이카리안들(Icarians)을 혐오하듯이, 나는 이러한 지적이 당신을 화나게 할 것이라는 것을 짐작할 수 있다. 그러나 까베 씨처럼 당신도 여성들 스스로의 생각과 참여를 무시하고 있는 것은 사실이다. 프롤레타리아트의 『선언』 속에는 우리(여성들)가 지닌 사유의 풍부함과 복잡성이 전혀 드러나지 않는다. 마치 당신의 시선 속에는 항쟁과 투쟁의 한 가운데에 우리의 자리가 없는 것 같다. 당신은 당신이 우리자신의 목소리와 일치하고 우리자신의 목소리를 거부한다고 여기는 것으로 우리를 보호하려고 한다. 마찬가지로 우리는 승리할 세계를 가지고 있지 않은가?

 

나는 물론 여성들이 실제로 “생산의 도구”로 여겨져 온 것에 동의한다. 나는 북아메리카 여성들이 반노예제 운동에 대거 참여하게 된 방식에 깊은 인상을 받았다. 그리고 나는 이러한 참여가 단지 모든 영혼들의 평등성에 대한 종교적이고 민주적인 이상 때문만이 아니라 그들이 신체와 정신에 사용될 수 있는 것을 상상할 수 있는 능력을 지녔기 때문이기도 하다고 본다. 그러나 당신과 엥겔스 씨는 우리 여성들이 우리의 현 상황을 변화시킬 수 있는 방법에 대해 아무런 언급도 하지 않는다. 우리는 정말로 ‘현 체제의 폐지’를 기다려야 하는가? 그 동안에는 어떻게 하라는 것인가?

 

나는 당신이 『선언』에서 당신의 사상을 압축적으로 표현할 수밖에 없었다는 것을 이해할 수는 있지만, 우리 자신의 해방에서 여성의 역할에 대해 전혀 언급 하지 않았다는 것은 우리를 전적으로 연약함으로, 노동하는 남성들을 전적으로 강인함으로 표현한 것이다. 따라서 당신은 여성들이 유럽에서 연합을 통해 평등과 민주주의를 실천하려고 해냈던 노력들을 부정한다. 그리고 그 누락에 의해, 당신은 우리도 매우 많은 희생을 치룬 성별, 인종, 출생, 카스트와 부에 따른 모든 특권을 폐지하기 위한 대의명분을 퇴보시킨다. 이곳에서는 민주적 사회주의에 대한 열망은 거의 없지만 여성해방운동은 급속하게 성장해 나가고 있다. “낡은 사유들의 해체”와 “실존 조건들”은 여성들 사이에서 일어나고 있다. 나는 그 결과들이 노예 해방과 프롤레타리아트의 투쟁만큼이나 중요한 것이라고 굳게 믿는다.

 

실재에 반하는 것으로 이상에 대해 혐의를 품고 있는 당신은, 현실 정치학에서 여성들이 자신의 해방을 달성하기 위해 남성들에게 의지할 수 있다는 가정을 경계할 것이다. 나는 개인들이 자신의 성(sex)에 대한 편견을 넘어서 성장할 수 없다고 주장하려는 것은 아니다. 그러나 남성이 남성적인 성의 협소한 이해관계를 보호하려고 한 많은 사례들이 있다. 역사의 무게는 자유가 쉽게 주어질 것이라는 가정에 반한다. 심지어 우리 프롤레타리아 형제들 사이에서 조차도 부정의와 반민주적인 정신이 우세할 수 있다. 그들은 정치적 평등, 여성에게 남성과 같은 임금을 지급하는 것을 받아들이지 않는 것, 남성의 연합에서 배제된 여성들에 대한 우리의 주장을 옹호하는 것을 거부하지 않았던가? 심지어 델브로우크(Delbrouk)는 파리에서 우리 노동자 연합 동맹을 위한 계획을 모색하는데서 드로앵이 자신의 역할을 거부해야 한다고 주장했다. 그녀가 여성권리운동에 관여한 것이 연합 노조와 사회주의에 불명예를 가져올 것이라는 이유에서 말이다. 재판이 진행되고 있을 때, 그녀는 우리의 적들에게 우리들 사이에서 불거진 심각한 불화가 있음을 드러내지 않으려고 연합을 지지하는 발언을 할 수 있는 자신의 권리를 부정했다.

 

유럽에서 침묵당하고 매도당한 우리의 목소리들은 대서양을 건너 퍼져 나갔다. 애크런에서 지내는 동안, 나는 여성권리집회에 참여할 수 있는 특혜를 얻었고, 모트(Mott) 부인을 도와 나의 친애하는 자매들과 잔 드로앵(Jeanne Deroin), 폴린느 롤랑과 같은 동료 연합주의자들이 프랑스의 옥중에서 작성한 고무적인 편지를 확보하고 번역하는 일을 하였다. 그들은 미국에서 이러한 새로운 여성권리운동을 절망에서 싹트는 희망으로 여기며, 인류의 절반에 대한 민주주의의 거부가 자유를 억압하는 것을 거들었다고 생각한다. “반동의 어두움이 매우 찬란히 떠오를 수 있었던 1848년의 태양을 가려버렸다. 왜냐고? 국왕과 단두대를 동시에 전복시키고자 했던, 흑인 노예의 사슬을 깨부수고자 했던 혁명의 폭풍우가 인류의 모든 최하층민들 가운데서 가장 억압받고 있는 자들의 사슬을 깨부수는 것을 망각했기 때문이다.”

 

사회주의자 여성인 우리의 접근과 미국의 여성해방운동 사이에는 틀림없이 얼마간 차이가 있다. 나는 여성 노동자들이 자신의 노동조건을 개선하려고 스스로 연합을 형성하고 있다는 얘기를 들었다. 그렇지만 미국 여성해방 운동가들은 자신들의 혁명적인 헌법에 근거한 평등권과 자유권을 강조한다. 그리고 또한 애크런 집회에서 노예 출신인 소저너 투루스(Sojourner Truth)라는 이름을 지닌 여성이 아주 독특한 연설을 했다. 그 연설에서 그녀는 자신이 어떤 남성 못지않게 “쟁기질을 했고 씨를 뿌렸으며 나무를 패고 풀을 베었다”고 말했다.

 

여성들이 스스로 경험한 것을 바탕으로 삼아 평등과 해방을 주장하는 것은 틀림없이 “현존하는 계급투쟁으로부터, 바로 우리 눈앞에서 이루어지고 있는 역사적 운동으로부터 솟아 나오는 현실적 관계”이다. 당신이 자주 남성들의 관계적 표현과 다르다고 묘사한 여성들의 관계적 표현은 우리의 종속적인 주변 환경 때문에 전적으로 똑같지는 않다. 이런 이유 때문에 데지레 게이(Desiree Gay)는 국영작업장에서 일하고 있는 여성 노동자들이 자신들만의 모임을 가져야만 하고 또한 남성들과의 회합에도 참여해야 한다고 주장했다. 나는 진정한 민주주의가 달성되려면 자율성과 연대의 결합이 반드시 필요하다고 믿는다.

 

애크런 집회에서 미국 여성들은 다음과 같은 해결책에 동의했다.

 

“우리는 인류의 일부분[남성]의 권리로 또 다른 부분[여성]의 권리를 결정하는 것을 거부한다. …… 무엇이 그들의 ‘본분’이고 무엇이 그들의 ‘본분’이 아닌가.”

 

나는 이러한 선언을 모든 상황에 적용하는 것에 대해 완전히 동의하지는 않는다. 나는 그것이 연합을 통해 내가 알고 있었던 순수한 연대의 결속력을 훼손할까봐 두렵다. 다른 한편, 여성들이 자신들의 해방을 위해 스스로 행동에 나서야 한다는 이러한 생각은 “프롤레타리아가 잃을 것은 자신의 사슬밖에 없다.”는 당신의 주장과 틀림없이 일치한다. 프랑스에서 우리 사회주의자 여성들은 많은 편견과 적대에 부딪쳤지만 여성들의 대의명분과 노동자들의 대의명분이 협력해 나갈 것이라고 믿었다. 그러나 우리는 만일 우리가 경멸과 부정의를 극복하고자 한다면, 여성으로서 결집해야 하고 남성들로부터 자율적으로 행동해야만 한다는 것 또한 알고 있었다. 나는 전체로서 사회 해방은 사회의 모든 최하층민들의 자기-해방을 토대로 이루어질 것이라고 생각한다.

 

애크런에서 나는 이 새로운 여성운동이 그러한 연관을 맺지 않는다는 것을 발견하고는 혼란스러웠으며 스스로 좌절감을 느꼈다. 노동계급의 단결보다는 오히려 여성의 독립을 강조하는 미국인들과 민주적 운동과정을 매우 밀접하게 따르는 당신과 엥겔스 씨 사이에서, 이미 우리의 사유와 행동을 어떻게 해서든지 뿌리 뽑기 위한 획책이 난무하는 상황 속에서, 우리 사회주의자 여성들은 어디에 위치해야 하는가? 나는 루이스 오토(Louise Otto)의 다음과 같은 말이 떠올랐다. “모든 역사적 시기, 특히 지금과 같은 시기는 우리에게 자신들에 대해 사유하지 않는 사람들은 잊혀 지게 될 것이라는 것을 가르쳐 준다. …… 우리가 우리 자신을 발견하고자 하는 위대한 혁명의 한복판에서, 만일 여성들이 스스로에 대해 사유하기를 잊어버린다면 여성들은 자신들이 잊혀 질 것임을 발견하게 될 것이다.”

 

모든 면에서 공격받고 있는 내가 가진 단 하나의 무기는 나의 글이다. 그렇기 때문에 나는 당신에게 우리의 사유와 논쟁들을 설명하고 있는 글을 제공할 작정이다. 우리가 경험했던 혁명은 위대한 스승이었다. 왜냐하면 나는 그것을 사상이 쌓인 것으로 보고 ‘대기 속에 녹아’ 버려서는 안 된다는 데에 관심을 두고 있기 때문이다. 그러한 설명은 당신이 앞으로 작업을 하는데 더욱 광범위한 견해와 행동을 고려할 수 있게 할 것이다.

 

우리는 1930년대 초반의 여성들에 의해 크게 자극받았다. 폴린느 롤랑(Pauline Roland), 데지레 베렛(Desiree Veret), 수잔느 봐이켕(Suzanne Voilquin), 그리고 끌레르 데마르(Claire Demar)-(극소수의 여성들만 언급한 것이다)-는 여성들이 해방을 달성하고자 한다면, 실제로 자신들 내부에서 찾아야 한다는 것을 우리에게 보여주었다. 이러한 용감한 여성들과 플로라 트리스탄(Flora Tristan)에게서, 우리는 스스로 여성이 되지 않는 여성은 아무것도 가질 수 없다는 것을 배웠다. 그러나 우리는 우리 자신을 위해 행동할 필요성을 구축하면서도 우리의 대의가 노동계급의 대의와 연결되어 있다는 것을 잊지 않았다. 실제로 나는 1843년에 노동자들의 단결을 위한 트리스탄의 제안과 노동계급 남성들의 해방은 가족 안에서 여성들이 억압된 채로 있다면 이루어질 수 없다는 트리스탄의 인식이 당신이 쓴 『선언』에 전혀 언급되지 않은 것을 보고 놀라웠다.

 

우리는 확실히 “모든 정치적 행동을 반대”하지 않았다. 트리스탄은 런던에 머무르는 동안에 ‘노동계급 남성들과 여성들’에게 헌신하면서 다음과 같이 말했다. …… “당신의 정치적 권리를 잊지 말라고.” 덧붙여 이러한 것들은 “사회질서 속에 있는 …… 악습”에 도전하는 “수단”이었다고 말했다. 그러나 그녀는 “그것이 사회체계, 즉 구조의 토대라고 경고했다. 당신이 관여해야만 하는 구조의 토대는 정치권력이 아니라, 과거에는 최고의 것이었고 미래에는 뒤집혀야 하는, 즉 미래에 전복되어야 할 뿐인 새로운 형태로 복구된 환영이다.” 라고 말했다. 나는 당신과 엥겔스 씨가 이 위대한 여성을 알고 있을 것이라고 생각한다.

 

우리 ‘48세대들(미국인들은 우리를 이렇게 부른다)’은 확실히 당신이 『선언』에서 했던 몇 가지 주장들을 수정하게 할 만한 많은 일들을 수행했다. 보기를 들면, 우리는 「여성의 목소리(Voix des Femmes)」의 여성클럽에서 인민들은 주권자로서, 우리 또한 ‘인민’을 구성한다고 주장했다. 잔 드로앵은 1849년에 스스로 입후보했지만 그녀를 존중해 준 단 하나의 집단은 민주적 사회주의자들이었다. 우리는 정치활동을 무시했기 때문이 아니라 필요성 때문에 연합에 의지했다. 고용 안정이나 임금을 올리려면 우리에게 어떤 다른 방법이 있었겠는가? “연합하는 것이 이기는 것이다.” 라고 믿으면서, 우리는 고립을 극복하기 위한 목적으로 연합체들과의 연계를 구축했다. 그 뒤에 잔 드로앵은 「여성의 견해(L'Opinion des Femmes)」에서 성별 구분 없이 백 네 개 연합체들의 대표로 결성된 「모든 재통일된 연합체들의 연대적이고 우애로운 연합(the Association Solidaire et Fraternelle de Toutes les Associations Reunis)」을 제안했다. 경찰이 우리의 회합에 쳐들어와 우리를 끌고 가 감옥에 넣었을 때, 경찰들은 무력으로 정부를 전복하고자 하는 일에 공모했다는 혐의로 우리를 기소했다. 그러나 폭력은 우리의 의도가 아니었다.

 

연합체들의 동맹이 필요하다는 생각은 48년과 49년의 경험을 통해 발생했다. 그 시기에 여성 재봉사들, 산파, 견직 노동자들 그리고 세탁 노동자들은 모두 연합체를 형성하고 있었다. 우리는 자본을 획득하고, 요구사항을 결정하며 자신들의 생산물을 판매하는 데 그들이 부딪친 문제들에 대해 직접적인 경험을 갖고 있었기 때문에 더욱 확장된 협동생산 형태에서 생기는 이점들을 파악할 수 있었고 난점들을 예측해 볼 수 있었다. 추상적인 정치경제학을 습득하지 않았지만, 우리들 대다수는 우리 자신의 가정경제를 이해했다. 그 결과 생산과 분배와 교환의 협동체계를 위한 가장 발전된 계획이 도출되었다. 이는 노동자들의 삶에 대해 아무것도 모르는 이론가의 머릿속에서 나온 것이 아니었다. 언제나 실현 가능한 것들에 관심을 가지면서, 우리의 목표는 생산자와 소비자의 필요가 균형을 이루고 상품에 대한 적정가격을 책정하는 하나의 동맹이었다. 또한 우리는 빈곤 여성들이 공감하고 상호성과 민주주의적인 방침에 따라 운영되는 재정 제도를 만들기 위해 고심하였다. 그러한 열망은 우리를 망명하게 하거나 감옥에서 죽게 하는 폭압정치 때문에 무너져 버렸다. 이 모든 것이 우리가 이룩했던 것을 기억해야 할 이유이다. 틀림없이 우리 모두가 바라는 더 나은 사회를 조직하려면 꽤 많은 사상과 준비가 필요할 것이다.

 

그렇지 않다면 우리가 한 사회조직체계에서 또 다른 사회조직체계로 이행할 때, 우리에게 필요한 것은 무엇인지 나는 참 궁금하다. 당신은 낡은 사회 안에 있는 새로운 사회의 요소들에 대해 쓰고 있다. 그러나 우리가 보존해야 할 것과 버려야 할 것을 어떻게 분류해 낼 수 있는가? 나는 소중한 기억들을 떠오르게 하는 대상들을 곱씹으면서, 일종의 정치적 은닉처에 들어 앉아 있는 나 자신을 발견한다. 당신은 대강의 전체적인 전망을 내놓는 경향이 있다. 그래서 당신은 사소한 것들에 대해서는 고심하지 않는다. 그러나 우리가 살고 있고 편리한 생활을 이루고 있는 것은 사소한 것들이다. 실은 철학자들도 가정주부의 기능에서부터 이익을 얻고 있는 것이 아닌가!

 

내가 말했듯이, 미국에서 여성권리를 위한 주장은 언제나 양도할 수 없는 평등권이라는 근거를 바탕으로 삼아 만들어졌다. 그러나 잔 드로앵은 여성의 모성 경험이 우리에게 협동과 사랑에 대한 특별한 이해를 제공한다고 굳게 믿는다. 그녀는 여성들이 그러한 자질을 사회적 영역에서도 발휘할 것이라고 주장한다. 나는 당신이 사회변화를 논의하는데서 감정이 할 수 있는 역할을 의심하고 있다는 것을 알고 있다. 그러나 나는 당신이 인간의 감정이 행위의 일부를 이루고 있다는 점을 받아들일 것이라고 믿는다. 그렇다면 어머니로서 여성이 개발한 능력들을 평가하는 데 ‘단순한 생산 도구’로 환원되는 것에 대한 저항형태로 이해하는 것이 가능하지 않겠는가? 나는 우리가 어머니로서 권리를 요구하는 것이 평등의 지형 속에서 우리의 발판을 잃어버리게 할 수도, 우리 스스로를 가둬버리는 것일 수도 있다는 것을 안다. 그러나 다른 한편으로는 남성적 논리에 따라 고안된 완전히 추상적인 평등은 하나의 성(sex)으로서 여성에게 독특한 경험을 보이지 않게 할 수 있다. 지난 20년 동안, 그리고 지금까지도 사회주의 여성들은 이러한 딜레마를 열 띄게 토론하고 있다. 그리고 당신은 아직 그것에 대해 아무런 언급도 하지 않고 있다. 마찬가지로 그것은 어떻게 억압받는 사람들이 승리할 것인가에 대한 더욱 일반적인 문제와 관련이 있다. 만일 그들이 사회적 쇄신이라는 거대한 프로젝트를 세우는 것을 깨닫지 않는다면, 그들은 특권과 기회와 지식을 소유하고 있는 사람들이 또 다시 패권을 장악하는 것을 어떻게 막을 수 있겠는가?

 

당신은 끌레르가 비극적인 자살을 한 다음 해인 1834년에 수잔느 봐이켕이 출간한 끌레르 데마르의 소책자,「나의 미래법(Ma Loi d' Avenir)」을 알고 있는가? 끌레르의 목소리는 외로운 것이었다. 그녀는 여성의 욕구와 기질과 욕망에 대한 표현의 자유를 주장하면서 여성의 본성에 대한 고정된 사고를 믿지 않았다. 그녀의 주장은 생시몽주의 여성들에게 격렬한 감정과 남성세계를 제시한 앙팡탱(Enfantin)씨의 명령과 마찬가지로 너무 성급한 것이었다. 그때 나는 너무 어려서 수잔느 봐이켕 그리고 여타 생시몽주의 여성들과 끌레르의 갈등을 이해하지 못했다. 그러나 지금은 생시몽주의 여성들이 ‘여성’을 도덕적 구원자로 개념화한 것에 반대한 그녀의 도발에 공감할 수 있다. 그녀는 여성을 도덕적 구원자로 개념화하는 것이 여성들에게 일련의 새로운 규제를 가할 것이라고 믿었다. 대신에 그녀는 우리가 “…… 우리 자신의 본성, 우리 자신의 욕망을 규정할 때조차, 우리는 각자의 본성은 신성하며 각자의 욕망은 만족을 필요로 한다고 공표하는 것” 임을 믿었다.

그녀의 삶은 그녀가 “…… 살(flesh)과 살의 육체적 시도”를 변호했기 때문에 추문의 주제로 남아있다. 그러나 젊은 남성들은 그들 선배의 묵인과 눈짓으로 육체적 시도를 할 것이기 때문에 그러한 절규에는 상당한 위선이 있다. 어떻게 우리는 남성을 위한 하나의 도덕과 여성을 위한 또 다른 도덕이 있다고 말할 수 있는가? 그녀는 공포에 근거한 충성을 의문시 했다. 그리고 그녀와 그녀의 젊은 애인은 자신들의 목숨을 부지하는 데 끔찍한 대가를 치렀다.

 

내 생각으로는, 자유로운 여성에 대한 현실적인 위험은 수도 없이 부딪치는 편견에 도전하기가 매우 어렵다는 것이다. 이는 파괴적일 수 있으며 엄청난 고통에 이를 수 있다. 이런 이유 때문에 나는 몇몇 ‘자유연애’ 버전에서 비롯될 수 있는 남용에 대한 당신의 혐오와 맑스 부인의 혐오에 동조할 수 있다. 나는 사람들이 알려진 세계가 자신들을 둘러싼 모든 것을 무너뜨리고 있다고 느꼈다. 그렇기 때문에 나는 1830년대 초에는 무절제가 있었다고 확신한다. 자유를 허용으로 해석할 일부 사회주의자 남성들도(나는 맑스 부인에 대한 헤르베(Herwegh)씨의 희롱을 기억한다) 늘 있다. 그때 물론 아이들의 문제도 있다. 나는 생물학적 부모에게 자신들의 아이들을 양육할 권리가 있다는 것을 부정하자는 끌레르 데마르의 제안을 좋아하지 않는다. 그리고 나는 부성은 여성에게 너무 많은 책임을 지우는 별 볼일 없는 자리이다 라는 폴린느 롤랑의 주장을 생각한다. 폴린느 롤랑과 잔 드로앵은 독신주의를 주창했지만 그들 가운데 그 누구도 이를 오랫동안 지지하지는 않았다. 그리고 왜 여성들은 자유라는 이념을 위해 사랑과 모성을 희생해야 했는가? 삶이 우리를 지나쳐 가고 우리가 혼자일 때 무엇 때문에 자유에 연연하겠는가?

 

그러나 나는 우리가 이러한 문제들을 풀려고 지금 체제가 폐지되기를 기다려야만 한다는 당신의 견해가 더 만족스럽지 않았다. 나는 우리 모두가 너무 늙고 노쇠해져서 그때까지 충분히 버티지 못할까봐 걱정된다. 나는 당신이 옳다고 믿는다. 즉, 지금 시기의 사상들과 형식들은 미래의 사회 조직과 함께 바뀔 것 것이다. 그러나 그 동안에 우리는 어떻게 살아야 하는가? 그리고 일단 우리가 억압을 깨닫게 된다면, 우리는 불행하고 종속적인 조건 속에서 어떻게 계속 살아 갈 수 있단 말인가? 사랑 없는 결혼 침대 안에 있는, 끌레르 데마르가 방어한 여성들은 어떠한가? 확실히 민주주의자들처럼, 우리는 모성성이 자발적이어야 한다는 잔 드로앵에게 동의할 수 있고 아내의 열등한 지위 때문에 폴린느 롤랑이 결혼을 거부하는 것을 존중할 수 있는가? 코뮤니즘에 대한 한, 플로라 트리스탄이 노동계급 가족 안에 있는 불평등이 많은 폭력과 학대의 원인이었다고 가장 설득력 있게 주장하지 않았던가? 가족에 대한 당신의 설명은 사회주의 여성들이 꽤 염려해 온 문제를 고려하지 않는다. 즉 가정에서 남성이 지배하는 것과 정치활동과 작업장에서 남성이 우위를 점하는 것 사이의 연결고리에 대해서 말이다. 우리는 30년대 초반부터 실존의 모든 영역에서 불평등과 전제정치에 도전해 왔다. 그리고 그 결과 우리들 대다수는 극심한 고통을 겪었다. 당신은 우리를 옳게 평가하지 않았다. 당신은 코뮤니스트의 대의를 『선언』에 부여했다. 『선언』 에서 코뮤니스트 대의는 마치 이러한 모든 일이 전혀 일어나지 않은 것처럼 보인다.

 

나는 당신이 “사상누각(castles in the air)” 을 의심한다는 것을 안다. 그래서 나는 우리가 행동을 통해 발전시킨 다음과 같은 제안 목록으로 글을 맺고자 한다.

 

 

* 여성의 평등한 시민적 권리와 정치적 권리

 

․ 노동자 위원회에 여성들의 동등한 참여.

․ 동등한 임금 보장. 여성들의 저임금, 장시간 노동 및 특정 직업에서의 배제를 끝장내기.

․ 작업장 노동자와 동일한 비율로 가사노동자들에게 보상할 것.

․ 실업 기간 동안의 노동 할당.

․ 매춘부를 위한 대안적 고용.

․ 모든 작업장에 식당과 탁아소 설치.

․ 산파를 포함한 여성들을 위한 훈련센터 설립.

․ 가정부들이 만나고 조직화 할 수 있는 센터 설립.

․ 활동의 중심지를 제공하기 위해 노조의 힘을 빌려 여성 노동자들과 남성 노동자들 간의 연합을 발전시키기.

․ 좋은 고용 조건.

․ 필요할 때 노동을 작품과 보호로 교환하는 방법 - 문학과 예술 분야의 여성 노동자들을 돕고 예술에 대한 관심을 확산시키기 위한 문학예술 연합체, 그리고 실업 여성들을 위한 연합체를 포함하는.

․ 저렴한 공동 식사와 아이들이 있는 가족과 한 부모 가족을 위한 숙소를 제공하는 정원이 딸린 넓고 쾌적한 주택 제공.

․ 공공 식당, 화장실, 미팅 룸, 도서관 및 탁아소 설치. 레크레이션을 위한 공공 공간 마련.

․ 여자 아이들을 포함해 모든 아이들을 위한 무상 공공 교육 및 훈련 실시.

․ 가난한 어머니들을 모욕하지 않을 사회복지체계 마련.

․ 무상의료서비스 제공, 그리고 국가가 산파에게 보상해 줄 것.

․ 여성들이 남성들에게 의존해서는 안 되기 때문에 여성들에게 제공할 사회적 기금 마련.

․ 자발적 모성성.

 

 

나의 집단생활 경험은 나에게 이러한 개혁들을 철회함으로써가 아니라 노동계급 주변에서 선동함으로써 최대한 확보된다는 믿음을 갖게 했다. 나는 토론토에서 여성 권리를 위한 함성을 고양시킬 작정이며 사회적 권리를 확보하는 것에 착수할 작정이다. 나는 사회적 권리를 확보하는 것이 노동계급 여성들로 하여금 자신들의 삶에 대해 스스로 선택할 수 있게 할 것이라고 믿는다. 우리의 패배는 견디기 힘들었지만 우리는 그것에 맞설 용기가 있고 미래 세대에 이바지할 사상과 계획을 가지고 있다. 우리의 대의는 진정으로 국제적이다. 나는 폴린느 롤랑과 잔 드로앵의 편지에서 지난 여름 미국 여성들의 집회까지 다음과 같이 마음을 다잡는다. “미국의 자매들이여! 당신들의 프랑스 사회주의 자매들이 시민과 정치적 평등에 대한 여성들의 권리를 지지하여 당신들과 하나가 된다. 게다가 우리는 연대를 바탕으로 한 연합의 힘에 의해서만 -노동을 조직화하는 양성(sex) 모두의 노동계급 단결에 의해- 여성의 시민적 ㆍ 정치적 평등과 모든 사람의 사회적 권리가 완전히 그리고 평화롭게 획득될 수 있다고 굳게 믿는다.”

 

자유를 위한 투쟁의 한복판에서,

Annette Devereux 드림.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

[역사적 인물 소개]

 

잔 드로앵(Jeanne Deroin)은 의류제작자였고 독학으로 선생님이 되었다. 그녀는 생시몽주의사상에 영향을 받은 공화주의자였고 여성 신문「여성의 목소리(Voix des Femmes)」에 개입했다. 그 뒤에는 「여성 정치(Politique des Femmes)」에도 관여했다. 그녀는 엔지니어와 결혼해 세 명의 자녀를 두었다. 그녀는 수감 후에 영국으로 망명해서 「여성 연감(Almanach des femmes)」을 불어와 영어본으로 출간했다. 말년에는 윌리엄 모리스(William Morris)의 사회주의자 동맹과 접촉했다.

폴린느 롤랑(Pauline Roland)은 선생님이었으며, 1830년대 초에 파리에서 생시몽주의자들과 어울려 살았다. 1848년에는 「사회주의 남성 및 여성 교사, 교수들의 우애로운 연합(the Fraternal Association of Socialist Male and Female Teachers and Professors)」을 조직했다. 그녀는 일찍 교제하여 한 아이를 얻었고 또 다른 남자와 자유로운 연애를 해 세 명 이상의 자녀를 두었다. 1848년 무렵 그녀는 혼자서 양육하는 것과 관련한 보호의 책임과 결여를 뉘우쳤다. 그러나 그녀는 1850년에 체포된 다음에도 결혼에 대한 자신의 견해를 부정하지 않았다. 1851년 11월, 루이 나폴레옹이 쿠데타를 일으킨 뒤, 그녀는 다시 체포돼 알제리에 있는 범죄자 격리지역으로 보내졌다. 그녀는 프랑스로 되돌아오다가 죽었다.

니코드(Nicaud)라는 여성은 세탁부 연합의 지도자였다. 찰스 푸리에(Charles Fourier)는 자신이 ‘팔랑헤(Phalanxes : 동지, 집단)’라고 불렀던 소규모 협동 공동체를 주창한 사회주의 초기 이론가였다. 그의 사상은 1830년대에 알버트 브리스베인(Albert Brisbane)에 의해 미국으로 건너갔고 거기서 몇 개의 커뮤니티가 만들어졌다.

헬렌 맥팔레인(Helen Macfarlane)은 「붉은 공화정(Red Republican)」에서 『공산주의자 선언』(Communist Manifesto)을 번역했다. 찰스 앤더슨 다나(Charles Anderson Dana)는 미국의 푸리에주의 이론가였고 「뉴욕 데일리 트리뷴」(New York Daily Tribune)의 편집자였다. 그는 브리스베인과 함께 1848년 여름과 1852년에, 쾰른에 있는 맑스를 찾아가 신문에 정기적인 칼럼을 쓰도록 했다.

제니 맑스(Jenny Marx)는 1843년에 그녀의 새 남편과 함께 파리에 살았다. 그곳에서 그들은 아놀드 루게(Arnold Ruge)와 그의 아내와 함께 공동주택으로 이사했다. 그러나 제니는 루게 부인과 원만하게 지내지 못했다. 그녀는 엠마 헤르베(Emma Herwegh)를 더 좋아했다. 엠마 헤르베의 남편이자 시인인 게오르그 헤르베(Georg Herwegh)는 맑스의 친구였다. 제니 맑스는 보헤미안적인 시인의 일상생활을 혐오했으며, 자신을 유혹하기 위한 그의 시도를 거부했다. 그리고 제니 맑스는 파리에서 자유로운 결합[자유연애]에 대한 논의에 끔찍해 했다. 1847년, 제니 맑스는 맑스에게 공산주의자 동맹과 함께 일하라고 권했고 브뤼셀에서 독일 노동자 노조가 크리스마스 파티를 준비하는 동안 공산주의자 선언을 베꼈다. 그 자리에서 그녀는 자신의 극적인 낭송들 중 하나를 선사했다. 맑스 부부가 브뤼셀에서 망명하고 있던 1845년에, 헬레네 데무쓰(Helene Demuth)라는 25살의 젊은 여성이 하녀로 그들과 함께 살았다. 1851년, 그녀는 칼 맑스(Karl Marx)의 아들을 임신했다. 그 아들이 프레디 데무쓰(Freddy Demuth)였다. 런던의 해크니(Hackney)에서 노동계급 부부가 그를 맡아서 키웠다.

에띠엔 까베(Etienne Cabet)는 「이카리아 여행(Voyage en Icarie)」의 저자였고 1840년대 동안 프랑스에서 잘 알려진 코뮤니즘의 주창자였다. 그의 추종자들은 '이카리안(Icarians)'으로 알려져 있다. 1841년에 「사회활동 여성과 공동체 속의 여성(La Femme dans la societe actuelle et dans la communaute)」에서, 그는 사회주의가 결혼과 가족의 해체를 의도했다는 견해에 반박했다. 그 뒤에 그는 텍사스에서 유토피아적 공동체를 만들었다. 루크레시아 모트(Lucretia Mott)는 반노예제 운동가였으며 프랑스 사회주의 여성들과 연대했던 여성 권리의 지지자였다. 이전의 노예이자 순방설교자였던 소자너 트루스(Sojourner Truth)는 1843-1844년에 미국의 매사추세츠(Massachusset)주와 영국의 노샘프턴셔(Northampton) 연합에 참여했다. 그 곳에서 그녀는 윌리엄 로이드 게리슨(William Lloyd Garrison)과 프레드릭 더글라스(Frederick Douglass)의 영향을 받았다. 그녀는 1850년에 자신의 생애사를 구술했고 1851년에는 애크런(Akron)과 오하이오(Ohio)의 여성권 집회에 참여했다.

루이스 오토(Louise Otto)는 1847년에, 독일에서 (과학과 체육을 포함한) 여성의 교육을 주창했다. 그녀는 1848년 독일 혁명기 동안 「여성지(Frauen-Zeitung)」라는 여성 신문을 창간했고 이 신문을 1852년까지 발행했다. 그녀는 정치활동에서 여성의 특수한 임무를 믿었고 가난한 노동계급 여성들이 자신의 신문에 기고하기를 원했다.

생시몽주의자들의 영향을 받은 여성 모자 상인 데지레 베레(Desiree Veret)(이하 Gay)은 1832년에 「자유 여성(La Femme Libre)」에 관여했다. 그녀는 오언주의자들과 접촉하고, 1837년에 오언주의자인 줄스 게이(Jules Gay)와 결혼하면서 런던으로 갔다. 그녀는 작업장의 민주화에 특별히 관심을 가졌고 1848년에 국제 워크샵에서 여성의 불평등을 항변하기에 이른다. 또한 그녀는 리넨 여성 재봉사들의 연합을 조직하는 것을 도왔다. 루이 나폴레옹이 권력을 장악한 이후에 그녀는 스위스로, 그 다음에는 벨기에로 망명했다.

수잔느 봐이켕(Suzanne Voliquin)은 생시몽주의 운동에 관여했고, 여성들이 남성들과 본질적으로 다른 자질을 가지고 있다고 확신했다. 그녀는 사회주의자들이 새로운 도덕성을 도입해야 한다고 생각했다. 1848년에 그녀는 남성산과의사들과 똑같은 임금과 훈련을 요구했던 연합체인 산파연합(the United Midwives)을 조직했다. 그녀는 미국의 공동체에서 살기 위해 미국으로 건너갔다. 끌레르 데마르(Claire Demar)는 1832년에 「여성참정권을 위한 대국민호소문(A Woman's Call to the People for the Enfranchisement of Women)」을 작성했다. 그녀의 「나의 미래법(Ma Loi d' Avenir)」은 서로 엄청난 의견차이가 있었다. 그렇지만 수잔느 봐이켕은 그 책을 그녀가 죽은 뒤에 출판했다. 생시몽주의 여성들로부터 고립된 끌레르 데마르는 자신의 애인인 연하 남성과 동반 자살했다.

플로라 트리스탄(Flora Tristan)은 석판술 가게의 채색가로 일했으며, 자신의 고용주와 불행한 결혼생활이 지속되었다. 4년 뒤에 그녀는 임신한 채로 두 명의 아들과 도망쳐 나왔다. 자신의 아이들을 돌볼 수 없었고 그녀는 가정부와 여행 가이드로 일했다. 그녀는 1830년대에 프랑스 사회주의자 서클에서 활동했고 오언주의자 및 차티스트들과 접촉했다. 그리고 1840년대에는 1843년에 노동조합을 만들자고 주창하면서 노동자들의 조건에 대해 광범위하게 저술하고 강연했다. 그녀는 1844년에 실망스러운 조직화 투어로 사망했다. 여성 메시아의 필요성을 주장했던 생시몽주의의 지도자이자 이론가인 프로스퍼 앙팡탱(Prosper Enfantin)은 전통적인 도덕성에 도전했다. 그러나 그는 자신의 권위주의적 견해를 생시몽주의 서클 안에 있는 여성들에게 강요하려고 했다.

 

 

[주]

 

각주에 제시한 책과 논문 말고도 다음과 같은 책을 참조하였다. Wener Blumenberg, Karl Marx NLB, London 1972. Maire Cross and Tim Gray, The Feminism of Flora Tristan, Berg, Oxford, 1992. Carl J. Guarneri, The Utopian Alternative, Foruierism in Nineteenth- Century America, Cornell University Press, Ithaca, 1991. Claire Goldberg Moses, French Feminism in the 19th Century, State University of New York, Albany, 1984. H.F. Peters, Red Jenny, A life with Karl Marx, Allen and Unwin, London, 1986. Joan Wallach Scott, Gender and the Politics of History, Columbia University Press, New York, 1988.

 

 

옮긴이 : 김경례